[ Pobierz całość w formacie PDF ]
Monarchizm starożytnego Wschodu - hierarchizacja społeczeństwa - odwoływanie się do wartości sakralnych 1. nierówność gatunku ludzkiego → ludzie z natury nierówni; podział społeczeństwa jest odwieczny, dany przez bogów na zawsze; sprzeciwianie się podziałowi to sprzeciw wobec bogów i kara w postaci gniewu bożego, który znajduje swoje odbicie w karach nakładanych przez władcę; 2. boskość władzy państwowej i boskość samego władcy (jest albo bogiem, albo jego synem lub sprawuje władzę w łączności z bogami); czuwa nad dostatkiem ludu, chroni przed krzywdą; jest najwyższym kapłanem, wszechwiedzącym i nieomylnym; 3. boski charakter mają również normy prawne; monarcha jest źródłem prawa (kiedy go tworzy, ale także gdy otrzymuje je od bogów); orzeka o tym co sprawiedliwe i niesprawiedliwe; prawo jest niezmienne i odwieczne; gwałcenie prawa = naruszenie woli bogów; 4. państwo jest wspólnotą wszystkich: monarchy, elit, najbogatszych i najbiedniejszych, zaś imperium jest własnością monarchy; interes monarchy jest identyczny z interesem wszystkich.
Homer - ustrój monarchiczny; - władza sprawowana z woli boga Zeusa; wszyscy muszą być mu posłuszni; król to naczelny wódz i gwarant sprawiedliwości; władza jest dziedziczna; król nie rządzi sam, ale za radą otoczenia lub wojska; - w rzeczywistości państwo jest arystokratyczne, a monarcha jest pierwszym wśród równych; przeciwnik demokracji.
Sofiści – Protagoras (Gorgiasz z Leontinoj, Hippiasz z Elidy, Trazymach z Chalkedonu, Antyfon, Prodikos) - zwolennik relatywizmu: „człowiek jest miarą wszechrzeczy: tych, które są, że są, i tych, których nie ma, że nie ma” (szacunek dla prawa i instytucji społecznych); - to ludzie, a nie natura, decydują o biegu rzeczy; - ludzie żyli kiedyś w izolacji, ale niedogodności życia zmusiły do połączenia się w hordy, które powołały do życia państwo; państwo powstało więc z woli ludu, ma mu służyć, ale służyć większości, która powołała do istnienia to państwo → demokracja jako ustrój najbardziej naturalny; - przestrzeganie praw natury jest cnotą; ich łamanie przynosi gorsze skutki niż łamanie ustaw.
Gorgiasz - pluralizm moralności: postępowanie zależne od konkretnych okoliczności.
Zasady demokracji Ateńskiej - twórca → Perykles (V p.n.e.), spisane przez Tukidydesa; - filarem demokracji jest wolność → w granicach prawa można robić i mówić to, co się chce; szczególne znaczenie ma wolność słowa → na zgromadzeniach można zabierać głos, za treść wystąpienia nie można karać; - dobrodziejstwa demokracji nie obejmowały kobiet i ludzi niemoralnych; - drugi filar demokracji → równość praw (insomia) → równość głosu i udziału we władzy, równość traktowania przed sądem, na agorze (ważniejsze ą cnoty niż urodzenie); aby gwarantować równy dostęp do urzędów kandydaci byli losowani; - wyższe urzędy miały być sprawowane przez bogatych i wykształconych, przez to mniej podatnych na korupcję; - potrzeba kontroli urzędów; - trzeci filar demokracji → praworządność → dobrowolne, ale konieczne, podporządkowanie się prawu; prawo jest tworzone i zmieniane przez obywateli, ale póki obowiązuje, musi być przestrzegane.
Krytyka demokracji → Sokrates, Ksenofont, komediopisarz Arystofanes, Isokrates - wolność (możliwość robienia co się chce) prowadzi do demoralizacji; zbyt duża swoboda prowadzi do anarchii; - ludzie są z natury nierówni (krytyka zasady równości), nie ma możliwości społecznego awansu; - demokracja to despotyzm biednych, uciskanie szlachetnych i bogatych.
Platon (Arystokles) IV-V p.n.e.; “Państwo”, “Prawa”; Koncepcja państwa idealnego - istnieją dwa światy: świat idei i świat odbijający te idee; pierwszy z nich jest doskonały, jest identyczny z bóstwem lub jego tworem, drugi to jego niedoskonałe odbicie; - świat idei jest absolutny, praw są niezmienne, dobre, trwałe, zhierarchizowane; jedynie mędrzec może urzeczywistnić świat idei, wprowadzając w życie idee piękna, dobra, prawdy i sprawiedliwości; - państwo stworzył człowiek, gdyż sam nie był w stanie zaspokoić swoich potrzeb; istotą tworów państwowych jednak nie jest dobro, ale odwaga (w timokracji), pazerność (oligarchia), anarchia (demokracja), lub strach i zbrodnia (tyrania); - polityczna filozofia dziejów → opiera się na założeniu o postępie degeneracji ustroju; timokracja, choć dobry ustrój, prowadziła do demoralizacji wojowników, ich pęd za luksusem; do rządu doszli bogacze, oligarchia, która zabiegała o własne dobro, popadając w konflikt z ludem; rządy ludu (demokracja) oparte na niewiedzy i nieumiejętności korzystania z wolności doprowadziły do anarchii; w końcu władzę przejmuje tyran dbający o własny, jednostkowy interes (najgorszy z ustrojów); - kres degeneracji mogą położyć rządy mędrców; idealna polis jest rygorystycznie zhierarchizowana, zbudowana jak dusza człowieka, złożona z 3 części charakteryzujących się: I – inteligencją, II – odwagą, III – zaspokajająca potrzeby całego organizmu; tak i zbudowane jest społeczeństwo: na szczycie mądrzy, którzy rządzą; niżej wojownicy (strażnicy) – bronią społeczeństwa przed wrogami; na dole – zaspokajają potrzeby materialne ogółu wolnych; - żadna z grup nie osiąga doskonałości z osobna, tylko razem, jako całość; koncepcja antyindywidualistyczna → państwo staje ponad jednostką, jednostka to część składowa państwa; - granica miedzy mędrcami, a wojownikami nie jest nieprzekraczalna; spośród ogółu kandydatów do obu grup, w trakcie wychowania, zdolniejszych/mądrzejszych uczono na mędrców, pozostałych zaś na strażników (Platon określił etapy wychowania i sposób); - hierarchia społeczna oparta więc na hierarchii wiedzy: mędrcy poznają świat idei w całości, wojownicy w części, a prostacy tylko strzępy; - filozofowie mają się kierować rozumem, a nie normami prawa, gdyż rzeczywistość przynosi więcej problemów niż prawo może uregulować; filozofowie mieli żyć w komunie; - pod koniec życia Platon ujrzał utopię swoich koncepcji; w dialogu „Prawa” ukazał państwo łatwiej osiągalne: rządzone przez właścicieli ziemskich, żyjących w normalnych związkach rodzinnych i przy poszanowaniu własności indywidualnej; gwarancję ustroju miały zapewnić surowe kary i liczne ograniczenia życia obywateli; - Platon inspirował św. Augustyna i doktryny elitarne i antyegalitarne u progu nowożytności.
Arystoteles IV p.n.e.; „Etyka Nikomachejska”, „Polityka”; Synteza myśli helleńskiej - Realizm w stosunku do rozważań nad wolnymi społeczeństwami i o przeświadczeniu doskonałości miast-państw oraz podziale ludzkości na Greków i barbarzyńców, a relatywizm → odrzucenie idealnej polis Platona, niezmiennej, odpornej na okoliczności; - Państwo jest tworem naturalnym, w ludzkiej naturze jest dążenie do życia w państwie; kto żyje poza państwem jest albo nędznikiem, albo nadczłowiekiem; - Państwo jest wspólnotą mniejszych wspólnot rodzinnych i wiejskich, ale w odróżnieniu od nich, jest samowystarczalne i dąży ku celowi, którym jest zaspokojenie materialnych i duchowych potrzeb człowieka; - Uważał, że ustrój państwa zależy od wielu czynników: położenia geograficznego, klimatu, stanu gospodarki, kultury politycznej i prawnej itp.; - w zależnościom tego kto rządzi dobrymi formami są monarchia, arystokracja i politeja, złymi – tyrania. oligarchia i demokracja; - dobre rządy to te, które dbają o dobro ogółu, złe zaś o dobro własne; ze względu na zróżnicowanie majątkowe podział na oligarchię (rządy bogatych, nawet gdyby byli w większości) i demokrację (rządy biednych, nawet gdyby byli w mniejszości) oraz formę pośrednią, gdy władzę sprawuje stan średni, który reprezentuje/urzeczywistnia ustrój nazywany przez Arystotelesa politują; - politeja to synteza oligarchii i demokracji z przewagą elementów demokracji, łączy ideały wolności i porządku, jest realizacją złotego środka w polityce; - podział społeczeństwa na znakomitych (bogatych, szlachetnych, cnotliwych, wykształconych, żyjące z cudzej pracy elity) i lud (rzemieślnicy, kupcy, żeglarze, biedni żyjący z pracy własnych rąk) oraz stan średni – niezależny od bogatych i nie skupiający zawiści biednych; klasa średnia charakteryzowała się umiarkowaniem, rozsądkiem, podążaniem do celu środkiem drogi; - niewola jest stanem naturalnym; niewolnicy nie posiadają rozumu, dysponuję siłą fizyczną; niewola jest dla nich stanem pożytecznym i sprawiedliwym; są żywym narzędziem; stoję poza państwem i społeczeństwem; część niewolników stała się nimi nie z natury, ale z mocy prawa; - natura jest stróżem ładu, twórcą harmonii świata, poznaje się ją przez badanie przyrody i społecznej rzeczywistości; - sprawiedliwość → patrz ćwiczenia !!! - Arystoteles miał wpływ na awerroistów, św. Tomasza z Akwinu, Machiavellego, Monteskiusza.
Szkoły hellenistyczne Cynicy → Antytenes z Aten, Diogenes z Synopy - sensualizm w teorii poznania, materialistyczna koncepcja świata, indywidualizm; - najwyższa wartość to szczęście, czyli życie w cnocie , czyli zgodnie z naturą i jej prawami; natura = przyroda, to co nienaturalne odrzucali; rzeczy nienaturalne to rzeczy złudne; - odrzucenie rodziny, praktyk religijnych, życia w państwie; państwo nie jest tworem naturalnym; Antystenes czuł się kosmopolitą; odrzucał instytucję głosowania i zgromadzenia ludowego; - krytyka idealizmu Platona, polemika co do istoty państwa z Arystotelesem, odrzucenie hedonizmu Arystypa z Cyreny; - kontynuatorzy to starożytni utopiści, anarchiści XIX wieku oraz doktryny terrorystyczne XX wieku.
Epikurejczycy → Epikur z Samos III – IV p.n.e.; „O naturze” - materialistyczna i ateistyczna filozofia; najwyższy cel – indywidualne szczęście; filozofowanie to czynność zapewniająca, dzięki rozumowi, cnocie i wychowaniu – szczęśliwe życie; - odrzucenie pragnień daje wolność i szczęście; uwolnienie się od strachu i trosk daje wewnętrzną wolność; droga do szczęścia wiedzie przez przyjemność, życie w rozkoszach; - państwo jest pożyteczne, bo zapewnia minimum moralności, gwarantuje wewnętrzny spokój, chroni przed zawiścią innych; - mędrzec nie trudni się jednak życiem politycznym, które utrudnia praktykowanie cnot; epikurejczyk współpracuje z władzą tylko wtedy, kiedy wymaga tego jego bezpieczeństwo; - pochwała egoizmu jednostki: najlepszy obywatel to rozumny egoista, gdyż on nie krzywdzi i nie wyzyskuje wzajemnie; altruiści są samolubni, więc niepotrzebni; - w nowożytności do epikureizmu nawiązywał utylitaryzm.
Stoicyzm → stara stoja: Zenon z Kation, Chryzyp z Solaj, Kleantes z Azji Mniejszej – III p.n.e.; młoda stoja: Panecjusz, Polibiusz, Cyceron, Seneka, Marek Aureliusz - światem rządzi rozum/przeznaczenie; rozum w różnym stopniu, przenika wszystkie części świata, tzn. rośliny, zwierzęta, ludzi i bogów; najściślejsze związki panują między ludźmi a bogami, których łączy rozum, różni zaś to, że bogowie są rozumni z natury, a ludzie muszą go zdobyć; mędrcem może zostać tylko ten, kto praktykuje cnotę; - cnota jest niepodzielna i absolutna, jednakowa u mężczyzn i kobiet, człowieka i boga, wolnego i niewolnika; ludzi z natury są dobrzy; istnieje ostry odział między mędrcami i głupcami, choć można stać się mędrcem, praktykując cnotę; - mądrość = wolność; człowiek mądry to człowiek wolny; należy przyjmować świat takim jaki jest, akceptować go; należy poddawać się rzeczywistości i przyjmować ją ze spokojem → fatalizm; - fatalizm sprawia, że każdy może być mędrcem i wolnym; wolność jest stanem wewnętrznym, tak jak niewola; - akceptacja prywatnej własności i nierówności między ludźmi; zachęcali do ludzkiego traktowania niewolników; - stoicy współpracują z władzą tylko wtedy, gdy uznają państwo za twór rozumny; to mędrzec decydował o rozumności państwa i mógł je wspierać lub się od niego odwrócić; - nie klasyfikowali ustrojów na dobre i złe; zależy to od władcy, który rządzi; - ludzie są z natury jednostkami społecznymi; prawo natury ma charakter społeczny; prawo państwowe winno być zgodne z prawem natury.
Cyceron I p.n.e.; „o państwie”, „O prawach”, „O powinnościach” - państwo tworem naturalnych skłonności ludzi do życia w zbiorowości; tworzący lud państwo to wspólnota złączona więzami prawa i interesów; - państwo winno być sprawiedliwe, czyli przestrzegać praw natury, jako praw rozumu; jeśli prawo stanowi złe prawo, niezgodne z prawem natury, to nie jest to prawo, a państwo nie jest właściwie państwem; - zwolennik ustroju mieszanego łączącego monarchię, arystokrację i demokrację(przewaga arystokracji, wróg demokracji); - hasło zgody stanów-solidarność arystokracji i kwitów przeciwko buntującej się tłuszczy; - wpływ na epokę oświecenia.
Chrześcijaństwo Paweł z Tarsu I n.e. - wszelka władza pochodzi od Boga, więc wobec cesarza i jego urzędników obowiązuje lojalność; sprzeciw wobec cesarza, to sprzeciw wobec Boga; państwo jest sługą Boga ku dobremu; władza świecka jest krucha, niepewna, przejściowa; - wobec Boga wszyscy są równi; niewolnicy powinni być posłuszni swoim panom.
Kontynuacja i rozwój doktryny Grek Ireneusz II n.e.; „Przeciw poganom” - państwo pochodzi od Boga i jest niezbędne do poskramiania zła; jest tworem dla pogan, ale wszyscy winni słuchać go, płacić podatki; chrześcijanie nie muszą z nim współpracować; wiedząc, że Bóg ześle karę na bezbożną władzę, chrześcijanin poddaje się nawet prześladowaniom.
Klemens II n.e. - krytyka kultu pogańskich cesarzy, prześladowań chrześcijan, ale pochwała instytucji politycznych.
Orygenes I poł. III n.e.; „Przeciw Celsjuszowi” - cesarstwo jest pogańskie, ale ma chrześcijańskie cele: szerzenie wiary; chrześcijanie winni słuchać dobrych praw władzy i wykonywać obywatelskie obowiązki; - złą władzę należy traktować jako karę bożą; opór możliwy jedynie wobec prawa ewidentnie sprzecznego z wolą Boga.
Tertulian II/III - krytyka kultury pogańskiej → modlenie się za cesarza to modły za nieprzyjaciół i prześladowców; odrzucał obowiązek służby wojskowej, bo chrześcijanie nie mogą przelewać krwi; niemożność chrystianizacji cesarstwa; - podziw dla rzymskiego aparatu władzy; możliwość sprawowania przez chrześcijan państwowych urzędów; konieczność przystosowania się kościoła do pogańskiego świata; - prymat norm bożych/natury nad prawem ludzkim, nad zwyczajami; jeśli prawo ludzkie jest zgodne z prawem natury, można mu przyznać moc tego drugiego.
Św. Augustyn IV-V; „O państwie bożym”; teologia polityczna - większość ludzi jest zła; zachłanni, żądni zaszczytów i władzy; - państwa ziemskie przemijają; - wszelka władza pochodzi od Boga, ale państwo zostało stworzone przez Boga z powodu grzechu; gdyby nie upadek pierwszych ludzi państwa by nie było; - dzieje ludzkości postrzegane jako walka państwa bożego (jedynego nieprzemijalnego i trwałego) z państwem szatana; - państwem bożym jest niewidzialny Kościół z Chrystusem jako jego głową; ojczyzną obywateli tego państwa jest niebo, na ziemi są tylko pielgrzymami; zostali wybrani przez boga aktem łaski, są w mniejszości; obywatele państwa ziemskiego są źli, nie zaznali Jego łaski; - państwo ziemskie jest każdym państwem, gdzie współegzystują obywatele obu państw: bożego i szatana; państwo ziemskie jest niepewne, nietrwałe; może przyczynić się do tego, aby ludzie bardziej nie popadali w grzech; jest potrzebne – stwarza warunki pokoju i bezpieczeństwa, ale nie wymaga dobrych władców – są nimi dobrzy i źli (pochodzą od Boga); chrześcijanie powinni być posłuszni także tyranowi, gdyż Bóg zsyła go, aby ich doświadczyć; - ludzie mają prawo oporu – biernego, spokojnego – gdy normy prawa ludzkiego naruszają normy prawa bożego; - państwo to boski instrument do karania; - wpływ na papieski uniwersalizm wieków średnich; reformacja; Lutra i Kalwina.
Imperializm w Bizancjum - absolutna władza cesarza wg kodyfikacji Justyniana (VI w.); - cezaropapizm – doktryna imperialna – jedność i potęga państwa; - cesarz twórcą i najwyższym wykonawcą prawa, najwyższym sędzią i naczelnym wodzem; boże namiestnictwo cesarza, jest władcą chrześcijańskim; tak jak jest jeden Bóg w niebie, tak jest jeden cesarz na ziemi; zastępca Boga do spraw doczesnych, naśladowca i Jego ziemskie odbicie; współrządził z Bogiem; cesarz jest koronowany przez Chrystusa; - cesarz Bizancjum stał na czele wielkiej rodziny monarchów i książąt; ... [ Pobierz całość w formacie PDF ] |